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美国总统客厅的女孩画像(下)

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清教徒的孩子早则10岁,晚则14岁开始,必须要选择自己的就业方向了。择业在清教中被称为Calling,意思是上帝的召唤,未来孩子就要遵循主的召唤,在此岗位上勤劳终生了。这在现代社会看来,实在太不可思议了。一个刚10岁出头的孩子,连人生观是什么都不知道,又怎么能选择自己未来的职业呢。

而在清教徒看起来,早熟早慧才是培养一个合格教徒的方法。对现代人来说,选择一个专业,事后发现不适合或者不喜欢,转行并不难。而在17世纪的殖民地,选择职业之后意味着要面临6到11年的学徒,如果是有钱有势人家的孩子,则可能进入大学学习。到21岁之前,孩子才有可能独立,而到那个时候想要转变方向,可能性就非常低了。

当然,孩子的年幼和不成熟决定了他们无法做出如此大的决定,因而很多清教徒的孩子,都由父母指引,决定了一生的方向。然而无法避免的是,孩子长大成熟,发现父母选择的道路并不适合自己,比如世家是医生的,儿子却想出海经商,本来可以做教士的,却想去做律师等等。种种年轻的想法在心里涌动,然而大部分孩子服从了家庭的安排,因为教会教育他们要做尽职的孩子,法律还规定,忤逆父母的反叛孩子甚至有可能被教会公开处罚。

决定方向之后,孩子会被送去做学徒,这就意味着之后的6-11年学徒生涯,他要住在主人家中,不能再做父母的小孩子了。清教徒把孩子送到主人家学习生活的传统早在16世纪的英国就有,清教徒认为父母有溺爱孩子的天性,而溺爱则是邪恶产生的根源,因而很多父母愿意把孩子送走。如果孩子有严重的违反交规的行为,则不光孩子要受到教会的惩罚,可能会连累整个家族蒙羞。如果教会查察之下,发现父母溺爱孩子所致,还有可能惩罚父母,指责其难以胜任父母之职。在清教徒教会势力强大的社会,教会甚至可以干涉到父母对孩子的监护权,比如霍桑在小说《红字》里就曾描写到,教会试图从海斯特手中带走珍珠,因为她是一个伤风败俗的女人,不能成为一个合格的母亲。

孩子到21岁,也就到了可以独立的年龄,然而其受到家庭和教会的控制还远没有结束。孩子并不因为拥有了谋生的一技之长就可以完全脱离家庭,相反,如果他有忤逆教会,和家庭的行为,教会有权禁止他结婚,甚至搬出去独居。比如麻州法院立法禁止未婚者独自居住,教会认为独居会让年轻人缺乏管束,很容易受到邪恶势力的引诱。此外,孩子的婚姻必须征得父母的同意,因为父母的同意意味着土地的划分以及经费上的支持。

由此可见,清教徒的孩子比现代的孩子生活的累得多。也难怪画中的孩子Alice Mason, 多了那么几分孩子不应有的严肃和早熟。然而,这种看似对人控制很严格,制度很严密的教会体系,怎么会到了这第二代人的手里,就逐渐土崩瓦解了呢?

原来,清教徒的教会是以家庭为单位成立的,父母成为教民,其子女自然也是。父母的救赎也意味着孩子的救赎。家庭还起着补充教会教育的作用。父母教会伸到民间的触角,培养合格的清教徒,同时也是扩张教会的团体。在麻州,清教徒试图把政治权利,比如选举权,限制在教民手中,这样,他们就可以维持一个政教合一的社会,保持教会至高无上的权利。

然而,保持教会权利却是建立在家庭时代笃信清教的前提之下。第一批移民美国的清教徒是因为在故土受到迫害,不被英国教会容忍,才经历了千辛万苦来到美国,在他们看来,这是一个神圣的新国度,是主赐给他们的家园。然而他们的孩子,没有经历过英国教会的迫害,在他们的成长中,感受到的只有教会严苛的教规,压抑了他们的童年,没有办法自主、独立。那些长大之后的孩子,并不像终生沉浸在教规的研究中成为牧师,也不想做一个古板的清教遵循者。而且当殖民地经济逐渐繁荣,他们看到的是一个新经济的崛起,而最宝贵的是,这片新大陆有大批未开垦的土地,可以供他们建立自己的独立家园。因而,第二代清教徒的孩子们,更看重的是自身的生活、物质和独立。他们不能再忍受尖刻的教会规定,也不想成为一个接受教会布道的机器了。

因而,自17世纪60年代开始,清教在新英格兰的势力逐渐衰弱,一方面因为其他教派的移民从欧洲大批涌入,一方面因为清教难以通过家庭发展第二代教民,逐渐在年轻一代人种失去支持,而这个时候,清教想到的改革却并不是放松那些过于苛刻的规定,而是继续试图通过广为布道和宣传来维持他的势力。然而事实证明一切都是徒劳,清教最终成为了新英格兰的少数,取而代之的是其他更为宽容的教派。而发展到18世纪,这批新大陆的开拓者,便逐渐在历史舞台上,成为了逐渐淡去的一个墨点。

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